從上帝本質到天主教會現實

借多瑪斯「存在本身」定義上帝，說明上帝不是世界裡眾多存在物中最大的一個，這是他認為新舊無神論者最常犯的範疇錯誤。

從摩西荊棘「我是自有永有」與托爾金寫小說類比切入：上帝越靠近受造物，受造物反而更燦爛；上帝像作者，對書裡每個細節負責，卻不是書中的一個角色。

上帝成為人卻不失神性、也不壓過人性，是他認為基督教有別於其他一神信仰的核心主張，這個「神聖化」原則也延伸到整個受造世界。

借奧古斯丁「向內蜷曲」與但丁筆下撒旦的黑洞、冰封意象，說明驕傲如何把一切都往自己身上吸，也是他認為七宗罪裡最根本的一個。

用沙灘上追球忘我的狗當比喻，忘我投入的狀態是天堂的雛形，徹底蜷曲進自己裡則是地獄。

他把愛定義為「主動選擇對方的好處」，跟出於利己的間接自私不同，並建議用這個標準反省良心。

聖父、聖子、聖靈被他形容成彼此相愛的關係本身，這是他認為基督教主張「上帝就是愛」而不只是「上帝有愛的屬性」的原因。

天主教會的本質是基督的奧秘身體，教宗、主教是這個有機體的象徵中心，不是單純的科層組織。

他反對「上帝用財富回報信心」的成功神學，用中世紀「命運之輪」圖像說明人該活在輪子中心（基督），不隨命運起落焦慮。

他承認天主教神職人員性侵兒童確有其事，性侵通報數字在 1970、80 年代達到高峰後大幅下降；他認為 2002 年達拉斯協定訂出的防治協議是重要轉捩點，也把根源歸給接近兒童的機會與制度掩護，而非獨身制度本身。

他把神職人員獨身解釋為對天堂式愛的預先示範，並引用研究指出獨身本身與性侵兒童沒有因果關係。

面對「全善的上帝為何容許惡」，他引奧古斯丁「上帝容許惡是為了帶出更大的善」，也承認這個說法在情感上並不令人滿意。

他主動幫無神論最強的論點辯護，認為苦難的規模是全善上帝存在最難回應的反例。

面對「自然因果已足夠解釋一切、何必加上帝」的自然主義立場，他主張跨出這框架的第一步是承認純數學是脫離經驗世界的經驗；並借物理學家 Eugene Wigner 談數學「不可思議的有效性」的論文，說這暗示背後存在能用數學描述世界的心智。

他認為 Peterson 把耶穌讀成道德原型，但基督教的核心主張是耶穌真實復活、真的成為人，不只是一個象徵。

聖經收錄詩歌、史詩、書信等不同文類，該不該按字面讀要看屬於哪個文類，不是整本一概而論。

從獨立宣言「造物主賦予的權利」談起，他認為「人生而平等」的根基是「大家都是上帝的孩子」，拿掉上帝，平等很容易被拋棄。

他認為尼采講的與其說是宣告，不如說是哀悼；失去神聖根基的平等與權利，是他認為 20 世紀極權主義的溫床。

他借亞里斯多德的「目的因」說明，人所有的意欲最終都指向更高的善，一路推到底就是多瑪斯說的「至善」，也就是上帝。

他的傳道事工從芝加哥一個十五分鐘的電台講道開始，靠教區湊到五萬美元起家，後來擴展成紀錄片與社群媒體傳道。

從 Reddit AMA 經驗歸納出年輕人對信仰最常問的四題（上帝存在嗎、為何有苦難、為何你的宗教才對、為何對同志不友善），第四題他答：教會肯定同性之間的愛與友誼，但依多瑪斯對人性目的的理解，認定同性性行為本身在神學上有問題。

以最高法院即將推翻 Roe v. Wade 的多數意見草案為背景，他表明反對墮胎、主張生命從受孕那一刻起就該受保護，也批評 Roe v. Wade 與 Casey 判決本身法理站不住腳。

他反對「自由等於自己說了算」的現代自由觀，主張真正的自由是欲望被引導向良善之後才會毫不費力；給年輕人的建議是先找到自己擅長的事，再把它獻給愛，而不是拿來壯大自己。

他坦承自己也怕死；引用物理學家 John Polkinghorne 的說法，死後留下的是被上帝記得的「模式」，最終會以更高層次重新賦形。

收尾回到「上帝就是愛」，他說人生的意義就是與上帝為友，愈活愈朝向愛靠近。